Je tiens à vous souligner une affaire importante : lorsque tu jures en faisant un serment alors dis : " In shaa a Llâh " même si ton compagnon ne l'a pas entendu.
Dis : " In shaa a Llâh " et ce même si ton compagnon ne l'a pas entendu.
Parce que si tu dis : " In shaa a Llâh " Allâh te facilitera l'affaire jusqu'à ce que tu accomplisses ton serment.
Et s'il t'a été destiné que la chose que tu veux ne se produise, alors aucune expiation ne sera à faire (ne sera sur toi).
Ceci est un bénéfice grandiose !
Si par exemple, je dis à quelqu'un : " Par Allâh ! Tu ne sacrifieras pas. "
Et que tu ajoutes en toi-même : " In shaa a Llâh. " (Tu le dis) en toi-même.
Puis, s'il sacrifie alors tu n'auras rien à faire.
Tu n'auras pas d'expiation relative au serment.
Et cela vaut aussi avec le cas contraire.
Si tu dis : " Par Allâh, je sacrifierai ! "
Puis que tu dises en toi-même : " In shaa a Llâh " et que ton compagnon ne t'a pas entendu, alors si tu ne sacrifies pas, tu n'auras pas d'expiation à accomplir.
Conformément à la parole du Prophète (صلى الله عليه وسلم) :
" Celui qui prête serment puis dis " in shaa a Llâh " il n'a pas commis de parjure. "
Ceci est un bénéfice grandiose.
Laisse-la toujours sur ta langue.
Laisse toujours la formule de l'exception : " In shaa a Llâh " sur ta langue.
Au point qu'il s'y trouve deux bénéfices :
- Le premier : afin que te soit facilitées tes affaires.
- Le second : au cas où tu te parjures alors il ne te sera pas requis d'expiation
Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين
Quels sont les signes du sorcier (magicien) pour que je puisse -si je trouve ces signes- connaitre que celui qui est devant moi ou celui qui m'est mentionné est un sorcier (magicien) ?
De qui le messager d'Allah صلى الله عليه وسلمm'a ordonné de m'éloigner, de l'éviter et de ne pas m'y rendre, quels sont les signes du sorcier (magicien) ?
Le sorcier (magicien) a de nombreux signes que les gens de science ont mentionné, et la connaissance de ces signes est profitable au musulman car dès qu'il verra de tels signes, il comprendra de cette personne est un sorcier (magicien), qu'il est obligé d'éviter et qu'il est obligé d'indiquer son emplacement.
Parmi ses signes :
Lorsque lui vient une personne, la première chose sur laquelle il le questionne est son nom et le nom de sa mère (traduction rapprochée) :
"appelez-les du nom de leurs pères : c'est plus équitable devant Allah" (sourate 33, verset 5)
ainsi a dit Allah dans le Coran.
Ainsi la première chose par laquelle il commence, il l'interroge sur le nom de sa mère, qui es-tu ?
Qui est ta mère ?
Il se peut que le sorcier (magicien) le devance, avant qu'il ne parle, il lui dit : "tu es untel, tu es le fils d'unetelle, tu viens de tel quartier", tous cela fait partie de ses signes.
Parmi ses signes :
Il travaille avec de la fumée, et la plupart du temps ses actes sont la nuit et dans une pièce sombre, en cachette, ceci fait partie de ces signes.
Parmi ses signes :
Il demande à celui qui vient chez lui d'apporter une trace de celui qu'il veut ensorceler, il lui dit: "tu m'apportes quelque chose de ses vêtements, un morceau de ses ongles, quelque chose de ses cheveux, quelque chose de ses sous-vêtements, une photo de lui", et cela est inconnu de beaucoup de personne: la photo est utilisée (pour ensorceler) et certains de ceux qui veulent ensorceler certaines personnes prennent de lui sa photo et la présente au sorcier, et certains ont été attrapé avec sur lui des photos de ceux qu'il voulait ensorceler et qu'il enverrait au sorcier pour la sorcellerie, tous font partie des choses avec lesquelles on reconnait le sorcier.
Parmi ses signes :
Il murmure des choses non compréhensibles, des talismans et charlatanismes.
Parmi ses signes :
Il rabaisse le Coran le Coran avec ce qu'il écrit, tu le trouveras par exemple écrire: "dis : Il est Allah, Unique" (qoul houwa-Llahou ahad) d'une manière précise qui contient un sarcasme vis-à-vis du Coran, il l'écrit coupé et séparé, et entre les lettres il y a des carrés et des talismans, et ceci par vis-à-vis du Coran, et par cette œuvre il se rapproche des diables.
Parmi ses signes :
Il donne à celui qui vient chez lui une amulette, un collier et des choses qui se suspendent.
Parmi ses signes :
Il demande à celui qui vient chez lui d'égorger un rat, ou d'apporter une poule et il l'égorge dans tel lieu à tel moment, et de ne pas mentionné le nom d'Allah sur elle, ceci est une condition, des choses de ce genre, tous cela fait partie des signes de ces sorciers.
Ainsi ils ont de nombreux signes que les gens de science ont mentionnés pour que la personne prenne garde et fasse attention à sa religion vis-à-vis de ces œuvres.
Traduit par sahihofislam
Cheikh 'Abder Razzâq Al 'Abbâd Al Badr - الشيخ عبد الرزاق بن عبد المحسن العباد البدر
Si tu vois ton fils ou ta fille commettre une faute, ne lui dis pas directement : "Ô malicieux", et que "Tu es [ceci ou cela ]", non.
Aiguille-le et isole toi de lui.
Et parfois si tu t'en détournes ou l'abandonnes, il se peut que cela soit plus dur pour lui que ce mot, et il sentira qu'il a commis une faute.
S'il y retourne [à la faute], oriente-le alors avec bienveillance, ne l'affronte pas avec la parole, car certes les âmes fuient.
Tu dois être comme le prophète -Salla Allah Alaihi Wa Sallam- poli dans ses faits, et doux dans son interdiction, car les âmes ont un droit, et peut être qu'elle rejettera la vérité suite au malfaisance de cetains gens.
(Sharh Kitab Al-Jame' min Blough Al-Maram - Leçon 03)
Groupe de traduction et rappels Cheikh Fawaz Al Madkhali
فائدة في تربية الأبناء
○ إذا رأيت ولدك أو بنتك وقع في مخالفة فلا تقم عليه مباشرة : يا خسيس ، يا اللي فيك ، لا ؛ وجه وأعرض بالهجر ؛ فأحيانا إذا أعرضت عنه يوما أو هجرت يمكن أشد عليه من الكلمة هذه ، فيحس أنه أخطأ ، فإذا عاد وجهته بالحسنى ، لا تجابهه بالكلام ؛ فإن النفوس تفر . فعليك أن تكون كرسول الله -صلى الله عليه وسلم- لطيفا في الأمر ، ولطيفا أيضا في النهي فإن النفوس لها حظ ، وربما ردت الحق بسبب عدم الإحسان في عرضه من بعض الخلق ( شرح كتاب الجامع من بلوغ المرام - الدرس 03)
Cheikh Mohamed Ibn Hady Al Madkhaly - الشيخ محمد بن هادي المدخلي
Certains disent, que l’éclaircissement du chemin des salafs pieux est la cause de rechute dans les milieux des jeunes, et contredit la sagesse qui regroupe la droiture et le rapproche à la guidée, quel est donc le jugement sur cette diction -Qu’Allah vous préserve- ?
Réponse :
On a commencé par citer ce qui accuse cette diction en répondant aux questions précédentes et que le silence est une dissimulation de la vérité.
(Traduction rapprochée)
(Certes ceux qui cachent ce que Nous avons fait descendre en fait de preuves et de guide après l'exposé que Nous en avons fait aux gens, dans le Livre, voilà ceux qu'Allah maudit et que les maudisseurs maudissent) [Al-Baqara/159- la vache/verset 159]
Donc qu’ils se réjouissent avec de telles malédictions -nous cherchons refuge auprès d’Allah- ils appellent leur discrétion de la sagesse et pour eux la protection de l'innovation se fait aussi par la sagesse.
Comment les gens peuvent-ils connaître la vérité tant que tu restes silencieux?
Les Fitnas et la divergence viennent de la part des gens de l’innovation et de la passion.
Il va de soit que l’appel à Allah et à Son livre ainsi que le rattachement au livre et à la sunnah sont un appel à toute la communauté.
Les Fitans, la divergence et les conflits sont tous arrivés par le biais des gens de la fausseté et des Fitans de sorte qu' ils n'abandonnnent pas et diffusent leur fausseté dans leurs journaux, leurs magazines ou dans leurs cassettes et veulent que les gens de la droiture se taisent.
C’est la voix de la vérité qui doit se taire chez eux, et la voix de la fausseté qui doit s’élever et se propager sur terre !
Est-ce que eux, ils ont gardé le silence ?!
Les gens de la fausseté ni se taisent ni paressent ni se calment et ils exécutent des plans diaboliques et puis ils demandent aux gens de la droiture de se taire.
(Traduction rapprochée)
(Ils aimeraient bien que tu transiges avec eux afin qu'ils transigent avec toi) [Al-Qalm/9-la plume/9]
Allah a dit à Mohammed Salla Allaho Alaihi Wa Sallam :
(Traduction rapprochée)
(Et n'obéis à aucun grand jureur, méprisable, grand diffamateur, grand colporteur de médisance, grand empêcheur du bien, transgresseur, grand pécheur, au cœur dur, et en plus de cela bâtard. Même s'il est doté de richesse et (de nombreux) enfants, Quand Nos versets lui sont récité, il dit : «Des contes d'anciens».) [Al-Qalm/10*15-la plume/10*15]
Quand il en arrive au manhaj Salafi il te dit : Cela divise ! Ceci disperse !
Mais ce qui a divisé et a dispersé cette communauté c’est la passion et l’aberrance, qui motivent les gens de la fausseté à la diffuser, et même aujourd'hui sur l'internet il y a des sites de fausseté, pareil dans la presse , les magazines, les écoles, ils diffusent leur fausseté dans tous les endroits, et ce qui est pénible pour eux c’est d’entendre la voix de la vérité.
L'ensemble des livres, lettres et fatawas du savantissime sheikh rabi' Ben Hadi Al-Madkhali Qu’Allah le préserve (211-212/14).
Groupe de traduction et rappels Cheikh Fawaz Al Madkhali
كيف يعرف الناس الحق وأنت ساكت ؟
سئل فضيلة الشيخ العلامة ربيع بن هادي عمير المدخلي حفظه الله السؤال: يقول البعض: إن توضيح منهج السلف الصالح سبب الانتكاسة في صفوف الشباب وتنافي الحكمة التي تجمع للاستقامة وتقرب للهداية، فما حكم هذه المقولة بارك الله فيكم؟ فأجاب الشيخ حفظه الله: قد تقدم ما يدين هذا القول في الإجابة عن الأسئلة التي سلفت وأن السكوت كتمان للحق {ﺇِﻥَّ ﺍﻟَّﺬِﻳﻦَ ﻳَﻜْﺘُﻤُﻮﻥَ ﻣَﺎ ﺃَﻧْﺰَﻟْﻨَﺎ ﻣِﻦَ ﺍﻟْﺒَﻴِّﻨَﺎﺕِ ﻭَﺍﻟْﻬُﺪَﻯ ﻣِﻦْ ﺑَﻌْﺪِ ﻣَﺎ ﺑَﻴَّﻨَّﺎﻩُ ﻟِﻠﻨَّﺎﺱِ ﻓِﻲ ﺍﻟْﻜِﺘَﺎﺏِ ﺃُﻭﻟَﺌِﻚَ ﻳَﻠْﻌَﻨُﻬُﻢُ ﺍﻟﻠَّﻪُ ﻭَﻳَﻠْﻌَﻨُﻬُﻢُ ﺍﻟﻠَّﺎﻋِﻨُﻮﻥَ}
[البقرة:(159)]
فليهنأ هؤلاء بمثل هذه اللعنات -نعوذ بالله من ذلك-، يسمون كتمانهم حكمة، ويسمون حماية البدعة بالحكمة، كيف يعرف الناس الحق وأنت ساكت؟
الفتنة والفرقة إنما جاء بها أهل البدع والأهواء، والدعوة إلى الله وإلى كتاب الله والتمسك بالكتاب والسنة هي دعوة للأمة كلها، الفتن والافتراق والخلافات التي جاءت كلها عن طريق أهل الباطل وأهل الفتن، وهم ما يفترون، هم ينشرون باطلهم في صحفهم في مجلاتهم في أشرطتهم ويريدون من أهل الحق أن يسكتوا.
صوت الحق هو الذي يجب أن يسكت عندهم، وصوت الباطل له أن يعلو ويشاع في الأرض! هل هم سكتوا؟! أهل الباطل، ما يسكتون ولا يفترون ولا يهدءون، ولهم خطط ينفذونها جهنمية، ثم هم يطلبون من أهل الحق أن يسكتوا {ﻭَﺩُّﻭﺍ ﻟَﻮْ ﺗُﺪْﻫِﻦُ ﻓَﻴُﺪْﻫِﻨُﻮﻥَ}
[القلم:(9)]
قال الله عز وجل لمحمد صلى الله عليه وسلم {ﻭَﻟَﺎ ﺗُﻄِﻊْ ﻛُﻞَّ ﺣَﻠَّﺎﻑٍ ﻣَّﻬِﻴﻦٍ ° ﻫَﻤَّﺎﺯٍ ﻣَّﺸَّﺎﺀ ﺑِﻨَﻤِﻴﻢٍ ° ﻣَﻨَّﺎﻉٍ ﻟِّﻠْﺨَﻴْﺮِ ﻣُﻌْﺘَﺪٍ ﺃَﺛِﻴﻢٍ ° ﻋُﺘُﻞٍّ ﺑَﻌْﺪَ ﺫَﻟِﻚَ ﺯَﻧِﻴﻢٍ ° ﺃَﻥ ﻛَﺎﻥَ ﺫَﺍ ﻣَﺎﻝٍ ﻭَﺑَﻨِﻴﻦَ ° ﺇِﺫَﺍ ﺗُﺘْﻠَﻰ ﻋَﻠَﻴْﻪِ ﺁﻳَﺎﺗُﻨَﺎ ﻗَﺎﻝَ ﺃَﺳَﺎﻃِﻴﺮُ ﺍﻷَﻭَّﻟِﻴﻦَ}
[القلم:(10-15)]
يجيء للمنهج السلفي يقول لك: هذا يفرق! هذا يمزق! الذي فرق ومزق الأمة هي الأهواء والضلالات التي يتحمس لنشرها أهل الباطل، والآن في الإنترنت مواقع للباطل، في الصحف في المجلات في المدارس في كل مكان ينشرون باطلهم، والشيء الذي يصعب عليهم أن يسمعوه هو صوت الحق [شريط بعنوان: رفع الستار]
مجموع كتب ورسائل وفتاوى فضيلة الشيخ العلامة ربيع بن هادي عمير المدخلي حفظه الله-211-212/14
Je vous salue du salut de l'islam as salamou 3alaykoum wa rahmatoullahi wa barakatouh, je dis:
Le titre de cette conférence est le bonheur.
Le bonheur est demandé par tout être humain peu importe leur voie et idéologie, mais les gens divergent dans la concrétisation du bonheur et ce qu'est vraiment le bonheur.
-Certains relient le bonheur à la raison.
La raison est la source du bonheur pour eux et le chemin vers lui.
-Certains disent "le bonheur vient de toi-même" et c'est à cela qu'appellent les mécréants comme Lincoln ou Ghandi.
Ainsi les bouddhistes disent que le bonheur vient de la personne elle-même comme le Dalaï Lama.
Le père fondateur de l'Amérique a décrété le bonheur comme base sur laquelle est fondée son pays.
Ici se trouve le discernement clair entre la voie sunniya salafiya et ses voies innovées comme les soufis ou autres.
-Certains disent que le bonheur découle du fait de se couper du reste du monde comme les soufi.
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Et là vient la daawa sunniya salafiya qui tranche avec les idéologies innovées et mécréantes car c'est le tawhid le bonheur !
La droiture sur l'adoration d'Allah جل وعلا est la voie du succès chez ahl as sunna.
Ceux qui ont concrétisé l'adoration dans le tawhid, croient aux noms et attributs d'Allah جل وعل ceux là sont les gens du bonheur !
Il n'y a pas une âme sans que n'ai été écrit son emplacement dans le paradis ou l'enfer.
Les gens du bonheur avancent sur la voie et oeuvres avec les oeuvres des gens du bonheur.
Les gens du bonheur avancent avec les oeuvres du bonheur.
Le serviteur est venu sur terre pour concrétiser l'adoration d'Allah جل وعلا et c'est cela le bonheur !
Le bonheur n'est pas de se couper du monde comme le font les soufis avec leurs innovations et leurs manières de prêtres.
Les enfants des écoles de la pensée ont placé la raison comme étant la source du bonheur.
L'Homme oublie ou tente d'oublier les bienfaits de son seigneur, sauf celui qui s'est accroché à la voie des prophètes.
La concrétisation du tawhid amène le bonheur ici bas et dans l'au dela.
Regarde lorsque l'homme relie le bienfait à la créature au lieu du créateur.
Celui là est éprouvé par la maladie du coeur qui est l'orgueil.
Les doués de raison que sont ahl as sunna sont unanimes sur le fait que le bonheur est au dessus des choses matérialistes.
La base des base est que l'homme croit que le bonheur vient par l'adoration d'Allah جل وعلا et par la foi !
Il y a pour le bonheur des autres causes aussi qui ont été évoquées par le prophète صلى الله عليه وسلم comme la femme pieuse, l'habitat large, le voisin pieux, ainsi que la bonne monture.
S'en remettre à Allah جل وعلا, lui demander, combattre le shirk et l'innovation font parti des causes du bonheur !
Ainsi est le croyant, il a un chemin qui diverge du chemin des mécréants, philosophes et autres innovateurs.
Le bonheur à ses causes et à aussi les chauses qui les diminuent comme le mauvais voisin, la mauvaises femme, le mauvais enfant ou les mauvais bien ainsi que les mauvais amis comme celui qui complote et jalouse, une femme qui te fait avoir des cheveux blanc avant l'heure, ou encore un enfant qui tyranise ses parents ; Ainsi que des biens qui seront un châtiment pour la personne si elle s'en sert mal et ne donne pas ses droits à cet argent et un ami qui est en fait un comploteur qui cache les bonnes actions de son ami et fait apparaitre ses manquements.
Voilà les choses qui diminuent le bonheur.
Le mouslim sounni ne doit pas être trompé par ce que les mécréants et les désobéissants laissent apparaître de bonheur.
Et il ne sait pas toutes les maladies et les malheurs par lesquels sont touchés ces gens là !
Ceux là ont une vie étroite à cause de leur éloignement d'Allah جل وعلا et le fait d'avoir été trompé par leurs raison et philosophie.
Le croyant se rappelle toujours la parole d'Allah جل وعلا (traduction rapprochée) :
"celui qui se détourne du rappel d'Allah aura une vie étroite et sera ressuscité aveugle."
Ceux là ont prétendu au bonheur avec leur étroitesse de poitrine, leurs maladies de coeur que seul Allahجل وعلا connait.
Le croyant est éprouvé ici bas et cela ne contredie pas le bonheur !
Ainsi est la douniya, épreuves, difficultés, et ceci ne contredie pas le bonheur.
Et le shaytan ne doit pas sortir le mouslim du cercle de l'adoration, de la soumission, vers le cercle de la tristesse et de la peur.
Il vient à l'homme des mers de causes pour l'attrister et le shaytan vient au mouslim jusqu'à dans son sommeil.
Le sounni applique la parole du prophète صلى الله عليه وسلم :
"Le secours par la patience et la victoire par la tristesse, et après la difficulté la facilité"
Et le sounni ne doit pas sortir du chemin de l'obéissance.
La droiture en s'accrochant au coran et à la sunna, la fermeté sur la voie des compagnons et le délaissement de toute innovation.
Le shaytan ne doit pas atteindre son but contre le sounni.
Nous devons suivre la voie du prophète صلى الله عليه وسلم dans nôtre manière de le prendre ennemi.
C'est une erreur de maudire le shaytan et la voie prophétique est de chercher refuge contre lui... En le maudissant tu le gonfles !
La voie de la droiture est la foi au coran et à la souna ainsi qu'appliquer les lois de la shari'a.
Regarde donc le chemin de la guidée dans les sujets mondains ainsi que les sujets de la croyance
Le prophète صلى الله عليه وسلم a dit :
"La première oeuvre qui sera jugée le jour du jugement est la prière" et le bonheur provient en concrétisant la prière!
Tu dois prier comme le prophète صلى الله عليه وسلم et non comme n'importe qui d'autres.
Ouvre le livre de l'Imam Al Albani est apprends comment prier.
Le sounni qui veut le bonheur s'accroche à ses significations prophétiques.
Concrétiser le tawhid en premier.
Le serviteur fait tout les efforts nécessaires pour se rapprocher d'Allah جل وعلا.
Et parmi les bienfaits d'Allah جل وعلا sur lui et que si le serviteur a eu des négligences dans la prière obligatoire, Allah جل وعلا regarde dans ses prières surrerogatoires pour combler ses manquements des obligatoires.
Le sounni ne bouge pas ses membres si ce n'est pour Allah جل وعلا et le droit d'Allah جل وعلا!
Regarde la différence entre la langue des athar et la langue des déviés!
Le prophète صلى الله عليه وسلم voyant umar avec un habit neuf lui dit :
"puisse tu ne porter que du neuf, vivre heureux et mourir martyr"
La vie louable pour les salafs et une chose qui a été agréé par le prophète صلى الله عليه وسلم et ceci ne contredit pas la sounna.
Regarde comme le prophète صلى الله عليه وسلم n'a pas blâmé Umar qui portait un habit neuf mais à plutôt invoqué pour lui.
Le prophète صلى الله عليه وسلم a dit qu'Allah جل وعلا détestait la misère et le fait de se faire passer pour un misérable.
Le sounni est celui qui a la main haute !
Et le prophète صلى الله عليه وسلم a dit :
"prenez le pacte sur l'engagement que vous ne demanderez rien à personne"
Les nombreux bienfaits d'Allah جل وعلا sur toi doivent êtres suivis par les remerciement envers Lui.
Ne sois pas Ô serviteurs d'Allah جل وعلا parmi ceux qui ne remercient pas Allah جل وعلا et qui sorte du cercle de la droiture sunniya !
Sois avec le petit nombre même si ils sont des étrangers car ce sont eux les gens du bonheur wallahi !
Tu es en examen dans cette douniya Ô serviteur d'Allah جل وعلا et la piété sera ton succès!
L'être humain a été créé pour un but!
Regarde ou sont les prophètes à présent, les ancêtres etc... notre chemin est vers la mort !
Le sujet est court, ne sois pas trompé Ô serviteur d'Allah جل وعلا!
Cette douniya est le lieu des examens et des épreuves, l'adoration complète se concrétise par les épreuves et les examens.
Et le chemin vers le bonheur n'est pas la raison ou la liberté comme le prétendent mensongèrement les mécréants.
Traduction en français par Abou Zayd Abdullah Mayer
Comment peut-on augmenter notre foi dans notre vie courante ?
Et les actions pieuses sont-elles acceptées même émanant d’un cœur dont la foi est faible ? »
Réponse :
La foi augmente et baisse.
Elle augmente par l’obéissance et diminue par les désobéissances.
Si tu veux alors que ta foi augmente, il t’incombe alors d’augmenter les actes d’obéissance et notamment les actes d’obéissances dans lesquels tu t’isoles au point que tu t’isoles avec Allah Sobhânahou wa Ta’âlà !
Donc augmente les actes d’obéissance, d’adoration et ta foi augmentera.
Il n’y a aucun doute que les actions pieuses - quand ses conditions sont remplies et que sont présentes ses ailes (c'est à dire : la crainte et l’espoir) et qu’il s’y trouve la sincérité et le suivi du Prophète (صلى الله عليه و سلام), Allahعز و جل les acceptera de tout serviteur musulman, et ce même s’il se trouve dans sa foi une faiblesse.
Et ce même s’il fait beaucoup de désobéissances.
S’il adore Allah, sincère avec Lui, suivant le Messager d’Allah (صلى الله عليه و سلام), Allah acceptera son action et sa foi augmentera par cela !
Prend garde à être la proie de satan quand il susurre à certaines personnes en lui chuchotant :
«Comment ?
Tu irais à la mosquée, assister au cours alors que tu fais beaucoup de péchés ?
Tu regardes la télévision, affalé devant la télé, puis tu irais au cours ?
Tu ne pourras pas être parmi les pieux ! »
Prends garde à obéir à satan : va (au cours) !
Par Allah que si tu es véridique et sincère, suivant (le Prophète صلى الله عليه و سلام), Allah acceptera de toi et ta foi augmentera.
Et il se peut même que cela soit une cause pour t’épargner les mauvaises choses.
Allah accepte l’adoration si elle émane d’un musulman sincère, sur la Sounna du Messager d’Allah (صلى الله عليه و سلام) quel que soit l’état du serviteur quant à ses manquements et quoi qu’il se trouve dans ton cœur comme manquement et faiblesse.
Mais plus tu feras d’effort dans l’adoration, plus tu augmenteras en degré quant ta foi.
Cheikh Souleyman Ben Salîm Allâh Ar-Ruheylî - سليمان بن سليم الله الرحيلي
Question d'une femme qui dit : je suis divorcée avec deux petits enfants et nous habitons tous les trois en terre d'incroyance.
L'Etat essaye de m'imposer un emploi mais je ne le peux pas pour diverses raisons ; la principale étant le hijâb.
Si je ne parviens pas à trouver un emploi rapidement, l'Etat me retirera mes deux enfants pour les confier à une autre famille pour un certain temps.
Pour cette raison, j'ai décidé d'émigrer en Egypte avec mes enfants pour pouvoir les éduquer dans un environnement islamique.
Ma question : m'est-il permis de voyager avec mes enfants sans en informer leur père jusqu'à ce nous arrivions en Egypte et ce, de peur qu'il s'oppose à moi, non pas pour ses enfants qu'il n'a pas vus et desquels il n'a pas demandé de nouvelles depuis environ un an et demi mais seulement dans le but de s'opposer.
Réponse :
Je dis que cette question contient de nombreux points.
Premièrement
On loue le mérite de cette femme qui a réfléchi de manière saine en envisageant la hijra de terre d'incroyance vers une terre d'islam.
Ceci est un raisonnement sain à savoir qu'il convient au musulman qui réside en terre d'incroyance, s'il sait qu'il s'expose à une épreuve (fitna) et qu'il ne peut pas exposer ouvertement sa religion, alors il doit accomplir la hijra.
Et ce jugement a valeur d'obligation selon les savants ; le jugement dans cette circonstance a valeur d'obligation selon les savants si l'on a la capacité d'accomplir la hijra.
Ils disent en effet qu'il est obligatoire pour le musulman qui s'expose à une épreuve dans sa religion et ne peut pas exposer ouvertement sa religion d'émigrer de la terre d'incroyance vers une terre d'islam s'il en a la capacité.
S'il n'a pas la capacité d'accomplir la hijra, il est alors excusé pour son incapacité.
S'il peut exposer ouvertement sa religion et ne craint pas d'être éprouvé, lui et sa famille avec lui, alors la hijra, en ce qui le concerne, lui est recommandée et ne lui est pas obligatoire.
Ceci est le premier point.
Le deuxième point dans cette question.
Cette femme n'a pas précisé quel est le travail qu'ils veulent qu'elle accepte.
Il se peut que ce soit un travail dans ce qui est permis et le fait de l'accepter consiste à accepter le moindre mal.
Cependant, de manière générale, tant qu'elle réside dans les pays des incroyants, qu'elle peut émigrer et qu'elle s'expose à une épreuve à savoir que ses deux enfants peuvent lui être retirés et être confiés à quelqu'un d'autre dans les pays des incroyants, alors sa façon d'agir jusqu'à maintenant est une bonne façon de faire.
Le troisième point que nous citons ici concerne le fait de demander l'autorisation du père.
Je dis que la garde des deux enfants à cet âge précoce lui revient à elle et la preuve en est que l'Etat les lui a laissés.
Pendant qu'elle en a la garde, elle est responsable de ces deux enfants.
Donc si elle voit qu'il lui faut émigrer de la terre d'incroyance pour une terre d'islam à cause de ces pressions, alors ceci est son droit.
Toutefois, elle se doit d'en aviser leur père puisqu'il est de son droit de visiter ses enfants et de les voir.
Ainsi, il faut étudier l'application de la question de la garde dans leur cas.
L'affaire revient-elle totalement à cette femme ou pas ?
Il faut étudier la situation.
Car il se peut que le mari soit une mauvaise personne à qui il ne convient pas du tout de laisser la garde des deux enfants, alors le bien des deux enfants prime sur le bien de cet homme.
Donc cette question nécessite une étude de la situation du mari et sur la façon d'orienter cette femme vers la bonne façon d'agir.
Le quatrième point.
S'il est avéré que si les deux enfants restent, ils seraient alors exposés à un grand problème comme le fait qu'ils soient placés dans deux familles incroyantes ou dans un orphelinat élevés par des incroyants alors le moindre mal consiste-t-il à émigrer avec eux deux ou bien rester avec le père ?
Le moindre mal est d'émigrer avec eux deux.
Pourquoi ?
Parce qu'il y a en cela une protection de leur religion et la protection de la religion est prioritaire sur le reste.
Ainsi, il m'apparaît – et Allah est plus savant – que cette femme agit avec guidée, lumière et science. Je demande à Allah – glorifié et élevé soit-Il – la réussite pour elle.
Donc la question d'obtenir l'autorisation du père revient soit au troisième point soit au quatrième point.
Et Allah est plus savant.
copié de hijra.albounyane.com
Cheikh Mohammad Ibn 'Omar Ibn Sâlim Bâzmoul - الشيخ محمد بن عمر بن سالم بازمول
Ceci est une chose grave et il n'est pas permis pour l'étudiant en science ainsi qu'aux savants de se taire sur cela !
Mais il doit éclaircir cela au gens et appeler à Allah.
Quel est donc le sens de l'appel à Allah ?
Ce n'est pas comme l'interprétation faite de ceux-là !
Ils appellent à être honnête et à ne pas tricher lors de l'achat la vente et au délaissement de l'intérêt usuraire, ainsi qu'au délaissement de la fornication et pas à l'abondon de l'association à Allah (Shirk).
Pas au délaissement de la pire des fautes !
Il est obligatoire que l'on commence par l'unicité (Tawhid) et par l'interdiction de l'association à Allah (Shirk) Quant aux autres péchés, ils sont soumis à la volonté (d'Allah), quant à l'association à Allah, elle n'est pas pardonnée !
Et elle n'entre pas sous la volonté d'Allah concernant le pardon.
Alors comment commence t-on par les branches d'une base par ses flancs et ce qui l'entoure en délaissant sa base ?!
Ceci n'est pas la voie de l'appel à Allah.
La première chose à laquelle les messagers ont appelé est la correction de la croyance et l'appel à Allah exalté soit-Il.
Ils n'ont pas commencé par des parties, des choses, et des côtés qui ne sont en rien utile avec l'absence totale de Tawhid et l'absence totale d'une croyance authentique et même si la personne délaisse la fornication, délaisse la consommation d'alcool, délaisse l'intérêt usuraire, délaisse l'ensemble des interdits alors qu'il est un associateur (moushrik), tout cela ne lui est pas utile !
Même s'il prie jour et nuit, même s'il fait don de tous ses biens, tant qu'il a en lui de la grande association (Shirk al akbar) tout cela ne lui sera pas utile.
Mais s'il a en lui le Tawhid ainsi que la sincérité envers Allah et qu'il fut épargné de l'association à Allah et ce même s'il commet certains grands péchés, il est espéré pour lui le pardon.
Et s'il est châtié, il ne sera pas éternellement dans le châtiment.
Alors comment délaisse t-on la chose la plus grave, et on se tourne vers ce qui est moins grave ?
Et nous disons ceci est l'appel à Allah exalté soit-Il !
Maintenant, vous connaissez ce qui se produit dans l'appel à Allah de part ce grands nombre de prêcheurs, ces associations, ces centres tandis que les mausolées sont bien là, on les trouve dans le monde islamique !
On trouve le soufisme et l'innovation !
Où est donc l'appel à Allah ?
Où est l'effort, où sont les fruits de cela ?
Il n'y a pas de profits à cela.
Il nous est obligatoire de faire attention à cela et que nous appelions à Allah avec discernement et que nous commençons par ce dont ont commencé les prophètes et les messagers, qui est de corriger la croyance et ensuite de bâtir sur elle.
Parce qu'elle est la base et tout ce qui est en dehors d'elle est bâtit à partir d'elle (la croyance).
Si la base est bonne alors la construction sera bonne et si la base est mauvaise alors la construction s'effondrera.
(Traduction rapprochée)
"Est-ce celui qui a fondé son édifice sur la piété et l'agrément d´Allah, ou bien celui qui a placé les assises de sa construction sur le bord d´une falaise croulante et qui croula avec lui dans le feu de l´Enfer? Et Allah ne guide pas les gens injustes" (le repentir v109)
Ceci est un exemple clair, de celui qui a fondé sa religion sur une croyance correcte ainsi qu'une intention vertueuse et de celui qui a fondé son édifice sur l'association à Allah (Shirk) et sur d'autres choses qui divergent de la religion d'Allah.
Ceci est un exemple clair dans Le Coran al Karim et nous demandons à Allah qu'Il nous fasse voir la vérité et qu'Il nous donne en subsistance l'obéissance envers Lui et qu'Il nous fasse voir le faux et nous en éloigne. Il est certes celui qui entend et qui répond.
Que la prière d'Allah et son salut soit sur notre prophète Mohammad ainsi que les siens et tous ses compagnons.
La Sounnah Vidéos
Traduit par Abou Jabir
Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان
Si une femme rencontre son père, sa mère et son époux, envers qui doit-elle, en premier, marquer de la bonté ?
Réponse 1 :
Les arguments tirés de la législation musulmane (Coran et la Sunna) indiquent qu'il faut marquer de la bonté envers ses parents et d'être bienfaisant envers eux, notamment lorsqu'ils ont atteint un âge avancé.
Allah, Le très-Haut, a dit à ce sujet (Traduction rapprochée) :
"Et ton Seigneur a décrété: "N'adorez que Lui; et (marquez) de la bonté envers les père et mère"
Il a été affirmé qu'un homme vint chez le Messager d'Allah et lui dit:
"Ô Messager d'Allah, quel est celui qui mérite le mieux ma compagnie?
Le Prophète, Salla Allah `Alaihi Wa Sallam, lui dit: Ta mère.
Il dit: Qui d'autre encore?
Il, Salla Allah `Alaihi Wa Sallam, lui répondit: Ta mère.
Puis, qui encore?
Il, Salla Allah `Alaihi Wa Sallam, lui rétorqua: Ta mère.
Puis, qui encore?
Il, Salla Allah `Alaihi Wa Sallam, lui dit ton père ."
Il appartient à l'épouse de marquer de la bonté d'abord envers sa mère puis son père.
Il lui convient d'obéir à son mari dans les choses convenables et qu'elle lui tienne bonne compagnie.
Qu'Allah vous accorde la réussite et que les prières et le salut soient sur notre Prophète Mohammad, ainsi que sur sa famille et ses compagnons.
La première question de la Fatwa numéro ( 13167 )
(Numéro de la partie: 25, Numéro de la page: 223)
والدا المرأة وزوجها من تقدم منهم بالبر س 1: إذا لقيت امرأة أباها وأمها وزوجها من تبرّ منهم أولاً؟ ج1: دلـت الأدلـة الشـرعية علـى وجـوب بـر الوالـدين والإحسان إليهما ، لا سيما عند الكـبر، قال تعالى: وَقَضَى رَبُّكَ أَلا تَعْبُدُوا إِلا إِيَّاهُ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا وثبـت أن رجـلاً قـال: يـا رسول الله: صحيح البخاري الأدب (5971) ، صحيح مسلم البر والصلة والآداب (2548) ، سنن ابن ماجه الفرائض (2738) ، مسند أحمد بن حنبل (2/391). من أحق النـاس بحسن صحابتي؟ قـال صلى الله عليه وسلم أمك. قال: ثم من؟ قال: أمك قال: ثم من؟ قال: أمك. قال: ثم من؟ قال: أبوك
فعلى المرأة أن تبر أمها أولاً ثـم أباهـا، وأن تطيـع زوجها في المعروف، وأن تحسن معاشرته
وبالله التوفيق، وصلى الله على نبينا محمد وآله وصحبه وسلم
السؤال الأول من الفتوى رقم - 13167
(الجزء رقم : 25، الصفحة رقم: 223)
Comité permanent [des savants] de l'Ifta - اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء