Cheikh Wassiy Allah :
Assalamou 3alaykoum.
Othman Abou Laïth :
Wa 3alaykoum assalam wa rahmatoullahi wa barakatouhou.
Cheikh Wassiy Allah :
Qu'Allah vous bénisse, qu'Allah vous préserve, qu'Allah vous salue.
Othman Abou Laïth :
Comment allez-vous Cheikh ?
Cheikh Wassiy Allah :
Qu'Allah vous préserve, Qu'Allah vous salue, Qu'Allah vous bénisse.
Othman Abou Laïth :
Qu’Allah vous préserve Cheikh.
Cheikh !
Nous savons que nous vous avons fatigué, mais sincèrement, malheureusement, lorsque certaines paroles sont propagées, nous avons besoin de personnes comme la vôtre parmi nos savants, pour qu’ils nous éclaircissent (certains sujets).
Cheikh Wassiy Allah :
Je jure par Allah, InshaAllah, que la vérité que nous connaissons, nous la proclamons ouvertement.
Othman Abu Laith :
Jazakoum Allahou kheira.
Cheikh !
Nous vous appelons aujourd’hui, et d’ailleurs sachez que cette conversation est enregistrée, et qu’elle sera propagée, inshaAllah.
Date de l’enregistrement : Le 04 Dhou-Alhijjah 1434 de l’hégire De notre Prophète صلى الله عليه وسلم.
Cheikh Wassiy Allah :
D’accord.
Othman Abu Laith :
C’est à propos d’un frère, ici en France qui a donné un discours s’intitulant : "Le sectarisme au nom de la Salafiya".
Cheikh Wassiy Allah :
D’accord.
Othman Abu Laith :
Et lors de ce discours, le frère a commencé par réfuter la parole d’un de nos frères prédicateurs, qui avait enregistré un audio, dans lequel il répondait à une personne déviante (du droit chemin), dans lequel il dit: « La base chez le musulman est : qu’il est musulman (et non salafi), jusqu’à ce qu’il soit établi qu’il est salafi ».
Cheikh Wassiy Allah :
La base chez le musulman est : qu’il est musulman ?
Ou : Est-ce que la base chez le musulman est : qu’il est salafi ?
(Ici Cheikh pose la question pour s’assurer qu’il ait bien compris).
Othman Abu Laith :
Non, cette parole est la réfutation d’un autre frère, et non celle du frère (Hatim) qui a répliqué là-dessus (en enregistrant un audio).
Et lui (Hatim) a fondé sa réponse et son discours sur la réfutation de cette parole (Qui est : "La base chez le musulman est qu’il est musulman et non salafi, jusqu’à ce qu’il soit établi qu’il est salafi").
Cheikh Wassiy Allah :
D’accord.
Othman Abu Laith :
Nous, nous n’avons rien à redire sur cette parole. (Qui est : "La base chez le musulman est qu’il est musulman jusqu’à ce qu’il soit établi qu’il est salafi".)
Cheikh Wassiy Allah :
D’accord.
Othman Abu Laith :
Et l’autre prédicateur, l’autre frère, celui qui est cité, il est connu, c’est le frère Hatim, il réfute cette parole, et il (Hatim) dit:
«لا حول و لا قوة إلاّ بالله, cette parole est la cause de tout mal et tout malheur en France et que c’est une parole innovée ».
Cheikh Wassiy Allah :
C'est à dire : "Qu’à la base le musulman est musulman."
C’est cette parole qui est innovée ?
Othman Abu Laith :
Et qu’ : "Il n’est salafi, qu’avec un qualificatif supplémentaire."
Pour lui (Hatim), c’est cette parole qui est innovée.
(Ici le frère Othman explique à Cheikh, que le frère Hatim réfute la parole suivante qui est :
« La base chez le musulman est qu’il est musulman et non salafi, jusqu’à ce qu’il soit établi qu’il est salafi, et que salafi est un qualificatif supplémentaire »
et de plus il (Hatim) dit que: « Cette parole est innovée »).
Certes, la Salafiya est un qualificatif supplémentaire.
Cheikh Wassiy Allah :
Oui.
Othman Abu Laith :
Que la Salafiya est un qualificatif supplémentaire.
Cheikh Wassiy Allah :
D’accord, d’accord.
Othman Abu Laith :
Et lui (Hatim) a entièrement fondé son cours sur le fait que la base chez le musulman est la présomption d’innocence.
Et nous, nous ne réfutons pas cela, la présomption d’innocence, mais, nous est-il permis de rajouter un qualificatif supplémentaire, et de dire qu’il est salafi sans preuve ?
Alors que la base chez le musulman est l’ignorance et non pas la probité.
Cheikh Wassiy Allah :
D’accord.
Othman Abu Laith :
Et aussi, nous avons lu que l’imam Al-Barbahari, qu’Allah lui fasse miséricorde, a dit:
« Il n’est pas permis à un musulman de dire : Untel est une personne de la Sunna jusqu’à ce qu’il sache de lui, qu’il a rassemblé toutes les caractéristiques de la sunna.
De plus, il ne doit pas lui être dit : personne de la Sunna, jusqu’à ce que toute la Sunna soit rassemblée en lui ».
Cheikh Wassiy Allah :
D’accord, d’accord, c’est vrai.
Othman Abu Laith :
Et lui (Hatim) incrimine les gens qui disent que:
« La base chez le musulman est la présomption d’innocence, et que nous n’avons pas de mauvaises opinions de lui, et aussi que nous ne faisons pas ses éloges sans preuve. »
Et (Hatim) dit :
« Cette parole ressemble à la paroles des mou3tazilites qui parle de « position entre les deux positions » et celle des takfiris qui parle de: « arrêt et vérification .» ».
Cheikh Wassiy Allah :
Allahou Al-Moustaعan.
Othman Abu Laith :
Quel est votre avis à ce sujet, Cheikh ?
De plus, vous l’aviez entendu avant et le frère Hatim vous a appelé à ce propos, et vous l’avez conseillé (sur ce point).
Cheikh Wassiy Allah :
D’accord, d’accord.
De toute façon, je dis:
بسم الله الرحمن الرحيم
و الحمد الله رب العالمين، و الصلاة و السلام على خير خلقه محمد و على آله و صحبه أجمعين، و بعد
Est-ce que le son vous parvient clairement ?
Othman Abu Laith :
Oui, c’est clair Cheikh.
Cheikh Wassiy Allah :
Parce qu’il y a des échos.
Othman Abu Laith :
Ce doit être à cause du microphone.
Cheikh Wassiy Allah :
Sans importance.
Très bien, de toute façon, la parole que vous m’avez cité:
« Qu’il y a chez vous un frère qui dit : « Le sectarisme au nom de la Salafiya » »
Sincèrement, ceci est une parole très détestable, que ce soit Hatim qu’il l'ait dit ou autre que lui.
« Le sectarisme au nom de la Salafiya »
De fait, en disant cette parole, c’était comme-ci il voulait montrer de sa personne, qu’il ne veut pas être salafi, et qu’il ne veut mettre aucun musulman en colère, qu’il soit sur n’importe quelles pensées ou n’importe quel minhaj.
Et si, il croit fermement à ce dogme, Alors nous, nous disons au frère (Hatim) craint Allah عزّ و جلّ, et ne taxe pas de sectarisme Les Compagnons Du Prophète صلى الله عليه وسلم, ni les gens des meilleurs siècles, ni les gens du hadith, les imams qui ont servi le dogme alعaquidah, au moment où les gens se sont égarés, et que sont apparus les groupes, et autres, et autres.
Point de doute que l’humanité globalement, doit être sur la même méthodologie que les Prophètes d’Allah سبحانه و تعالى, cependant les chayatines les ont dominés (c.-à-d. : les ont égarés), et ils se sont égarés du sentier d’Allah, sauf ceux à qui Ton Seigneur (سبحانه و تعالى) a fait miséricorde, et ceci est connu chez tous les étudiants en religion.
Allah تعالى a dit (traduction rapprochée) :
﴾ Et la plupart des gens ne sont pas croyants malgré ton désir ardent ﴿ [Sourate Youssouf (12), verset 103]
Et aussi dans beaucoup de versets dans le livre d’Allah عزّ و جلّ tu trouves le mot la « plupart » qui est cité, et est employé dans ce sens, barakAllahou fik.
Et aussi (traductions rapprochées) ,
﴾ Et, pour la plupart, Tu ne les trouveras pas reconnaissants. ﴿ [Sourate Al A3raf (7), verset 17]
﴾ Et Nous n’avons trouvé chez la plupart d’entre eux aucun respect de l’engagement ; mais Nous avons trouvé la plupart d’entre eux pervers. ﴿ [Sourate Al A3raf (7), verset 102]
﴾ En vérité leur sort dépend uniquement d’Allah ? Mais la plupart d’entre eux ne savent pas. ﴿ [Sourate Al A3raf (7), verset 131]
﴾ car Ses gardiens ne sont que les pieux. Mais la plupart d’entre eux ne le savent pas. ﴿ [Sourate Al Anfal(8), verset 34]
Et aussi (traduction rapprochée) :
﴾ Voilà bien là un signe. Cependant, la plupart d’entre eux ne croient pas. ﴿ [Sourate Asshu3ara(26), verset 121]
Et tous ces versets prouvent que la base maintenant, après que les groupes soient apparus et que les courants se soient séparés, on ne peut pas dire que la base c’est qu’ils sont tous salafis, et que nous n’avons pas besoin d’un qualificatif supplémentaire, et la parole du Prophète صلى الله عليه وسلم :
«Et un groupe de ma communauté ne cessera point d’être apparent sur la vérité, et ne leur nuiront point ceux qui les abandonnent, et ils resteront (apparent) sur ceci (sur cette vérité), jusqu’au jour de la résurection.»
Le mot "groupe" si l’homme méditait déçu, alors il se rendrait compte qu’elle englobe un petit nombre de personnes et que la plupart ne sont pas sur celle-ci, et il y a encore plus clair que ça, le hadith de la désunion (iftiraq), dans lequel Le Prophète صلى الله عليه وسلم nous informe que :
"Les juifs se sont séparés en 71 groupes, 1 groupe au paradis et 70 dans le feu.
Et les chrétiens se sont séparés en 72 groupes, 71 dans le feu et un au paradis.
Et que la communauté de Mohammed صلى الله عليه وسلم se divisera en 73 groupes, 1 au paradis et 72 dans le feu"
Et (et ici la preuve) on dit : "Ô ! Messager d’Allah, quel est ce groupe ? "
Il dit صلى الله عليه وسلم : "eux ce sont aljama3ah ( le groupe rassemblé sur la sunna)""
Et a rapporté ce hadith Ibn Abi 3assim dans livre Assunna (son livre intitulé Assunna) chapitre : « dans ce qu’a informé Le Prophète صلى الله عليه وسلم, que sa communauté se divisera en 73 groupe et Son blâme à tous ces groupes sauf à un ».
Et les hadiths et les paroles des pieux prédécesseurs sont très nombreux, et d’en d’autres versions du hadith il est dit :
"Lequel d’entre ces groupes Ô Messagers d’Allah ?
Il dit صلى الله عليه وسلم : sur ce que je suis moi aujourd’hui et mes compagnons."
Je dis que ceci est la preuve sans aucun doute, que la plupart des musulmans ne sont pas sur la Salafiya avec certitude
Ce sont des musulmans, il n’y a aucun doute dessus, et les salafis ne les rendent pas mécréants, mais « salafi » est un qualificatif supplémentaire comme tu (Othman Abu Laith) l’as signalé, barakAllahou fik.
Et à condition que la personne soit un salafi véridiquement, et il est impossible que quelqu’un puisse nier, que les musulmans de nos jours et avant ça se sont divisés en tous ces groupes et même encore plus que 73 groupes, mais tous ces groupes retournent à ces 73 groupes, et nous tous, nous vivons au milieu de ces groupes, alors, est-il possible de dire que la base chez les musulmans c’est qu’ils sont tous salafis ?
Pas besoin de poser la question, c’est non, sans aucun doute.
Et la personne (Hatim) qui dit cette parole lui-même vit en France, et là-bas il y a des dogmes différents les chiites, les rawafidh, les khawarijs, les ach3ariya, les matouridiya, les quadyaniya, bahaiya, et aussi par rapport aux pratiques et écoles de fikh, il y a les malikites, les chafi3ites, les hanafites, les hanbalites.
Et l’histoire est remplie d’événements de désunions, de causes de désunions, de combats (guerres entre les musulmans) et de takfir les uns les autres, et tout ceci existe, et aussi par rapport à la pratique et à la purification de l’âme, il y a les naqchabandi, les jichti, les kadiri, tous rejettent la méthodologie Salafiya point de doutes la dessus.
Mon frère (Othman Abu Laith) parmi tous ces groupes qui se disputent les uns les autres, il ne faut pas dire, il ne convient à personne de dire que la base chez les musulmans c’est la Salafiya.
Et que si on appelle à la Salafiya (c.-à-d. : que nous disons que nous devons nous nommer salafis) et que nous nous nommons salafis, alors nous sommes devenus une secte parmi les sectes ?
D’accord, si nous disons que nous sommes un parti, certes nous sommes le parti d’Allah تبارك و تعالى, les gens qui vivaient durant le premier siècle, et nous, nous les suivons.
Et si tu veux dire par là, le sectarisme détestable, sache sans aucun doute que la base de l’Islam c’est la Salafiya, et il n’y a aucune désunion dans la Salafiya pour les musulmans (c.-à-d. : le fait de se dire salafi n’est absolument pas une cause de désunion parce que la Salafiya, c’est se définir comme étant sur exactement le même dogme et la même méthodologie que Le Messager d’Allah صلى الله عليه وسلم et les pieux prédécesseurs), sauf qu’ils (les salafis) veulent que tous (les autres groupes de musulmans) soient sur la base de l’Islam (la Salafiya).
Et eux (les salafis) sont sur la base de l’Islam et les autres (groupes) se sont désunies autour d’eux.
Et il n’est permis à personne de dire ceci (c.-à-d. : de dire que la Salafiya engendre le sectarisme de la communauté musulmane), et je pense que le frère Hatim n’ait dit cela qu’après que la haine et la rancœur contre la Salafiya soient entrées dans son cœur, et je ne lui dis cela qu’en tant que conseil, et en toute sincérité et vérité c’est ce que je voulais dire.
Et je pensais du bien de ce frère (Hatim), et je voyais des gens, des frères le suivre, mais…
Othman Abu Laith :
Ô Cheikh !
Le son est coupé, désolé, et vous disiez que vous pensiez du bien de ce frère (Hatim).
Cheikh Wassiy Allah :
D’accord.
Et je pensais du bien de ce frère (Hatim) énormément, de ce qu’il m’était apparu de lui lors d’assises ou de certaines assises, et inshaAllah qu’il était sur la Salafiya, qui est le chemin des Compagnons qu’Allah les agrée et du Prophète صلى الله عليه وسلم avant eux.
Mais سبحان الله, il m’apparait maintenant qu’il (Hatim) a changé son manhaj (voie), il a changé son manhaj.
Et si il prétend être sur le manhaj des salafs (pieux prédécesseur), alors, qu’il délaisse ce genre de parole.
Et il ne lui est pas permis d’être émerveillé par lui-même ou de se forger des illusions sur lui-même, ou bien Allahou A3lam, il fut trompé par les gens, car les gens le suivent et se joignent à lui, dans ce qu’il m’est apparu, dans tout ce qu’il dit.
Ils (ceux qui suivent Hatim) pensent que dans ses paroles (les paroles de Hatim) il n’y a pas d’erreurs ou qu’il est infaillible à l’erreur.
Et si, il y a un frère ou un des frères qui pensent cela, et bien il s’est trompé.
Et vous les frères vous avez devant vous ces preuves qui sont très claires. (C.-à-d. : les preuves que Cheikh a cité avant).
Et certes, la religion aujourd’hui a changé de toutes sortes.
Il faut absolument que l’on s’accroche à la parole du Prophète صلى الله عليه وسلم :
« Et il y aura toujours dans ma communauté un groupe qui sera apparent sur la vérité, eux, se sont ceux qui sont, sur ce que moi, je suis et mes compagnons »
Et nous, nous pesons avec cette mesure toute personne qui se prétend être sur la Salafiya ou qui se prétend être un musulman.
Le musulman peut être musulman, mais le musulman qui est sur le chemin du Prophète صلى الله عليه وسلم et de ces Compagnons, il lui faut absolument rejeter ces écoles, ces pensées et ces croyances mensongées, et que toute affaire ou toute chose doit s’en référer au premier ordre (sur ce quoi le Prophète صلى الله عليه وسلم et ces Compagnons رضي الله عنهم أجمعين).
Depuis l’ancien temps, il est connu chez les savants, que le fait de dire cette parole : que tous sont sur une croyance saine et qu’il ne faut parler sur personne.
L’homme en vérité par cette parole ne veut que satisfaire tous les gens et tous les groupes.
Et depuis l’ancien temps, au moment où ils ont défini le juste (العدل), le digne de foi (الثقة), le faible (الضعيف), l’inconnu (المجهول), le caché (المستور), (ces termes sont des qualificatifs employés dans la science du hadith), c’est parce qu’il y a des gens qui ne sont pas connus, et il nous faut absolument connaitre leur état.
Et l’iman Ibn Hibban qu’Allah lui fasse Miséricorde lorsqu’il a dit : « Que toute personne qui est musulmane, est juste (عدل) », alors les imams le contredirent et ne l’approuvèrent pas.
Et Ibn Hajar dans l’introduction de son livre « Lissan Almisan » a dit :
« Ce vers quoi est parti Ibn Hibban, qui est : « que si l’identité d’un homme n’est pas inconnue, alors on juge de la probité (droiture) de cet homme jusqu’à preuve du contraire » est vraiment une théorie étonnante, et la plupart des savants contredisent cette théorie ».
Ceci concerne la droiture en général.
Mais la Salafiya est au-dessus de ça, c’est possible.
Parce que si l’homme n’est pas sur la même méthodologie que le Prophète صلى الله عليه وسلم dans la croyance et dans les actes, alors il n’est pas salafi sans aucun doute.
Et ce qui est demandé c’est que le gens soit tous sur le chemin qu’a emprunté le Prophète صلى الله عليه وسلم.
Et en vérité, ce qui a été dit à ce sujet par les imams en général, comme Ibn Taymiya et autres que lui, c’est qu’ils ont tous dit :
« La base chez l’homme n’est pas la droiture (la probité), au contraire c’est l’injustice, l’ignorance, et, et ».
Comme Ibn Taymiya a dit :
« Par contre la parole de celui qui dit : "la base chez les musulmans est la droiture" ; ceci (cette parole) est faux.
Au contraire la base chez les enfants d’Adam est l’injustice et l’ignorance. ».
Et aussi Ibn Al-Qayyim et d’autres parmi les savants, et aussi comme tu l’as cité frère Othman, la parole de l’imam Albarbahari.
Et avec tout ce qui a été cité, sans impénitence, vous savez (maintenant) que l’islam est un terme général, et un nom général.
Et il est impossible de différencier les musulmans les uns des autres que par cette appellation (ce nom) qui est la Salafiya, comme se différencient les chiites par rapport aux rawafidhs dans leur dogme de croyance.
Et la Salafiya n’est pas une secte, c’est une appellation bénie qui définit ce sur quoi était les Pieux prédécesseurs à l’époque du Prophète صلى الله عليه وسلم.
Et je vous invite à lire en ce qui concerne ce sujet une parole résumée du Cheikh Al-Albani qu’Allah lui fasse miséricorde dans laquelle certains lui dirent.
Vous entendez, le son est clair.
Othman Abu Laith :
Oui, je vous entends bien, le son est clair Cheikh.
Cheikh Wassiy Allah :
Cheikh Al-Albani lorsque certaines personnes ont dialogués avec lui, ils lui dirent : « Moi je ne veux pas me nommer salafi, par contre je veux me nommer musulman comme Allah (سبحانه و تعالى) nous a nommé ».
Cheikh Al-Albani dit :
« Ceci n’est pas suffisant, car quand Allah nomma les gens musulmans, les gens n’étaient pas (à cette époque) désunis, mais ils étaient tous unis (tous regroupés) comme le coeur d'une seule personne dans le suivi du Livre et de la Sunna ».
Et la réponse juste à donner est de dire : « Si nous étions à l’époque des Pieux prédécesseurs, avant que les groupes (les sectes) se propagent, et que nous avions été interrogés à cette époque, alors nous aurions dit : « nous sommes musulmans » ».
(Sans citer un qualificatif en plus pour nous différencier de toutes les sectes qui existent, car elles étaient très peu nombreuses et de plus elles étaient cachées et elles ne proliféraient pas comme aujourd’hui).
Mais aujourd’hui, si nous étions interrogés à quel groupe adhérez-vous par rapport à ces différents groupes ?
Est-ce que tu es un musulman chiites, un musulman Dourzi, un musulman comme-ci, un musulman rafidhi, un musulman khariji.
Il n’y a aucun doute que la Salafiya est la manifestation de la signification de لا إله إلاّ الله, et l’attestation de foi est obligatoire.
L’attestation de foi n’est acceptée que si elle est prononcée de vive voix.
Et si il croyait à : لا إله إلاّ الله محمد رسول الله , mais qu’il ne la prononce pas de vive voix, alors ceci n’est pas considéré comme étant l’Attestation de foi, et ceci est la foi, que si, il l’a prononcée de vive voix.
Et ceci est vrai pour la Salafiya, mais la signification de la Salafiya n’est pas de rendre les musulmans mécréants, ou que les salafis rendent la globalité des musulmans mécréants, non jamais, comme le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit : « Ma communauté se divisera », ils font partis de la communauté du Prophète صلى الله عليه وسلم, mais ils ont des faiblesses dans la foi, des faiblesses dans les actes, et autres, mais le nom de l’islam les englobe.
Le fait de se dire salafi n’implique pas rendre mécréants (les musulmans des autres groupes), ou bien être dur et envoyer en enfer, non jamais.
Et le musulman si il ne vient pas une chose qui le rend mécréant, et que la justice ne le rend pas mécréant, alors il jouit du droit de la fraternité en islam.
Mais par conseil et le bien que nous lui voulons, alors il nous incombe de lui enseigner la religion intègre qui est la Salafiya et la méthodologie salafi (la méthodologie du Prophète صلى الله عليه وسلم et ses Compagnons رضي الله عنهم أجمعين).
Donc il nous est permis, barakAllahou fikoum, de dire au frère Hatim que tu as cité, et que je ne voulais pas citer, que si le frère Hatim continue d’observer cette parole, alors je lui conseille de délaisser cette parole, barakAllahou fih, et il est obligatoire qu’il revienne à la vérité.
Et le retour à la vérité est meilleur que de persister dans le faux.
Et sa parole sincèrement, il n’y a aucun doute qu’elle est fausse.
Et moi, je conseille les frères en France, en Grande-Bretagne, et autres pays, sachez que Le Prophète صلى الله عليه وسلم ne prononçait que la révélation.
Et l’étudiant et le savant héritier du Prophète صلى الله عليه وسلم, ne doit prononcer que le texte clair, et ne pas prononcer de controverse ( polémique), et si Allah veut le mal d’un peuple, alors ils seront adeptes de polémique (controverse), alors l’individu commence à pratiquer la controverse, le "المنطق" (doctrine fondée sur la prépondérance de la logique), et autre, peut-être qu’il prendra le dessus, comme à dit le Prophète صلى الله عليه وسلم :
« Il est possible que certains d’entre vous soient plus prompt à embellir ses arguments »
Car avec sa capacité à embellir ses arguments, il fait croire au gens qu’il est sur la vérité (ou qu’il dit vrai), mais en vérité il est dans le faux, comme l’a dit le prophète صلى الله عليه وسلم .
Et nous devons prendre les avis de nos savants qui sont renforcés par les textes des deux révélations (Le Coran et La Sunna), et ceci est une vérité InshaAllah, et il est obligatoire pour nous étudiants de ne pas prétendre à l’ijtihad (l’effort d’interprétation), et ne rien dire sans avoir une parole d’un des imams des Pieux Prédécesseurs, qui nous ont précédé, devancé dans la religion et la foi.
Et le frère (Hatim), ou autre que lui ne doit pas s'obstiner sur le faux, si est apparue la vérité, et l’orgueil du ta3aloum (faire le savant) ne doit pas s’emparer de lui.
Ceci je le dis volontairement, et nous ne devons pas nous sectariser pour la cause d’un individu, car ceci ne fait pas parti de la religion dans quoi que ce soit.
Et de toute façon, je conseille les frères, que si vous voyez une personne qui prononce des paroles contraires à la vérité, par exemple comme le frère Hatim, il ne faut pas le rejeter et l’abandonner, mais nous rejetons les paroles contraires à la vérité, comme Les Pieux Prédécesseurs.
Les Compagnons (رضي الله عنهم أجمعين) divergeaient dans les sujets où aucun texte ne fut révélé, mais ils se rencontraient, ils se conseillaient, et ils s’enjoignaient mutuellement la vérité.
Et nous nous expliquons avec le frère, si le frère retourne à la vérité alors nous sommes satisfaits, ou sinon nous ne devons pas l’abandonner totalement, nous rejetons sa parole avec toute franchise, et nous lui disons : "Ô frère, cette parole n’est pas vraie, et tu as contredit les textes et les savants connus."
Et avec le même type de personne, nous sommes là continuellement à les conseiller.
On ne doit pas se diviser et se désunir, sauf si il veut se désunir et qu’il dit : « je ne fais pas parti de vous », alors ceci est autre chose, et Allahou Almousta3an, et C’est Lui qui guide à la droiture.
Othman Abu Laith :
Oui, Cheikh, au sujet du fait que le conseil ait été donné en fonction de nos capacités, mais malheureusement certains frères se sont sectarisés, et ils n’écoutent pas, et ils viennent avec la parole de certaines personnes de sciences, en leur posant la question à leur façon, comme par exemple la question: est-ce que la base chez le musulman est la présomption d'innocence ?
Est-ce que nous avons le droit de l’incriminer dans sa croyance, est-ce qu’il fait partie d’Ahlu Assunnah et la salafiya ?
Et point de doute que les savants comme Cheikh AlLuhaydan et Alfawzan ont dit : « Non, que la base chez le musulman est la présomption d'innocence, et qu’il n’est pas permis d’avoir de mauvaise opinion à son sujet ».
Eux Cheikh, ils jouent sur les mots, et ils savent très bien que le point de divergence entre nous et eux ce n’est pas ça, nous, nous ne rendons pas innovateur les gens de la masse, et nous ne rendons pas innovateur la globalité des gens, au contraire nous leur cherchons des excuses, et nous voulons leur enseigner (la vérité), au contraire nous les conseillons, mais eux ils jouent sur les mots, et aucun doute, que si nous voyons cela…, et aussi il y a des frères qui n’ont pas le niveau pour enseigner aux gens, bien qu’ils aient pris ses places d'enseignant, alors qu’ils n’ont pas de niveau, et certes, nous leur avons dénombré une quantité d’erreurs, et non pas une erreur.
Nous est-il pas permis de mettre en garde de l’assise avec eux et de prendre la science chez eux ?
Cheikh Wassiy Allah :
Premièrement, la parole de certains chouyoukhs et aussi le fait de se référer à cette parole qui dit qu’il n’est pas permis de se renseigner sur une personne, quel est son dogme de croyance ?
Cette parole a besoin d'être détaillée même chez ces savants, car par Allah, de sorte à ce que si il y a une personne étrangère que nous ne connaissons pas, est-ce que nous devons la présenter aux gens comme enseignant ?
Non.
Il nous est obligatoire de connaitre son dogme de croyance, même les étudiants en science à l’époque des Pieux Prédécesseurs, comme les mouhadiths, ils ne permettaient pas à ce que l’on s’assoit chez eux sans une recommandation d’autrui, et je me souviens que l’imam Ahmed, qu’Allah lui fasse miséricorde, était en chemin vers Yazid ibn Aaron, et qu’il avait avec lui une recommandation, donc nous disons que ce qui rajoutent, qui disent que la base chez le musulman est qu'il est Musulman oui, à partir du moment qu’il accomplit la prière et qu’il est avec nous et autre, mais quel islam suit-il ?
Parce que nous savons qu’aujourd’hui, que dans l’islam, il existe diffèrent groupe.
Il nous faut donc connaitre quelle est sa عaquida si nous voulons avoir des relations avec lui (dans la religion), est-ce qu’il est salafi ou non.
Pourquoi ?
Parce que nous vivons parmi des centaines d’individus différents (dans leur religion) dans les villes, même dans les quartiers, il faut absolument savoir et poser des questions, c’est comme une personne qui veut marier (son enfant…) il se renseigne ici et là, pour savoir si cette homme est un bon musulman inshaAllah dans son comportement et autres, et ceci est aussi valable pour ces sujets.
Et ensuite, ta parole barakAllahou fik comme quoi il y a des personnes qui se sont autoproclamés enseignant, et autre, sincèrement, moi je leur conseille à tous, que si ils comprennent la langue arabe, alors qu’ils prennent les livres de nos imams et nos savants surtout les savants d’Arabie-Saoudite à cette époque, ils sont accessibles, et qu’ils leur lisent (et leur traduisent) et leur expliquent. Mais par contre, qu’ils viennent avec des paroles venant d’eux-même, non.
Et je dis tout le temps, et ceci est obligatoire : « Qu’il ne s’implique pas lorsqu’il ne connait pas bien un sujet ».
Il leur lit, et si, il lit la parole d’Allah Ta3ala (traduction rapprochée) :
﴾ qui m’a créé, et c’est Lui qui me guide ﴿ [Sourate Asshu3ara(26), verset 78]
comme ceci il leur éclaircit, ou (traduction rapprochée) :
﴾ et ne me couvre pas d’ignominie, le jour où l’on sera réssuscité ﴿ [Sourate Asshu3ara(26), verset 87]
comme ceci il leur éclaircit, par contre, qu’il vienne avec des paroles de sa part et qu’il se trompe, pas de doute, qu’il vous faut regrouper ces personnes et vous asseoir avec eux et leur dire : « Ô Frère tu transgresse la vérité, et tu transgresse ta limite », avec sagesse.
Et s’il n’écoute pas vos paroles ou les paroles des autres frères qui lui ont montré ses erreurs, alors dans cette situation s’il faut le faire taire alors on le fait taire, et sinon il faut dire aux gens de ne pas s’asseoir chez lui, mais à une condition que la vérité soit avec toi, et que ce soit avec preuve, et si la preuve est donnée et que son erreur lui est démontré, et qu’il continue sur son erreur, alors dans cette situation, il faut mettre en garde contre lui.
Pour toutes erreurs doit être appliquée une mise en garde. Si ses erreurs sont peu nombreuses une, deux, trois, alors nous mettons en garde contre ces erreurs, mais le reste peut être pris de lui.
Mais par contre si la plupart (de ses paroles) sont des erreurs, alors il est devenu faible et comme disaient les mouhadithines : il se trompe beaucoup, cette personne son hadith n’est pas authentifié, n’est pas bonifié, et pour une personne de ce type, qui a de nombreuses erreurs, doit être appliquée une mise en garde générale, et il lui est dit: « toi, tu ne t’assis pas (pour enseigner), tu ne conviens pas à ça (l’enseignement) ».
Othman Abu Laith :
Le Problème Cheikh c’est que si nous les conseillons, ils nous disent : "Toi t’es qui pour nous conseiller ?".
Et moi, peut-être que je suis plus savant que toi, et je ne sais quoi, même si tu lui apportes une preuve.
Si c’était aussi simple que ça, nous n’aurions pas eu besoin, de vous en faire part.
Cheikh, nous nous les avons conseillés, nous leurs avons écrit, et nous avons essayé de les appeler, et de nous retrouver avec eux, comme nous avons fait lorsque vous êtes venu en France, et rien n’a changé même après vos conseils, c’est ce que nous constatons.
Cheikh Wassiy Allah :
(traduction rapprochée)
﴾ et tu n’es pas un dominateur sur eux ﴿ [Sourate Alghashiyah(88), verset 22]
Ni autre, pas de doute que s’il n’accepte pas le conseil, et dans une moindre mesure, si tu es sur qu’il est dans l’erreur alors met en garde les gens qui sont autour de toi, pour qu’ils n’assistent pas chez lui, ceci est obligatoire, et tu ne peux être responsable de tout le monde, et dire, il faut que je les empêche tous d’assister chez lui
(traduction rapprochée)
﴾ Allah n’impose pas à une âme une charge supérieure à sa capacité ﴿ [Sourate Albaqara(02), verset 286]
Cela est obligatoire pour nous tous, pour toi, pour nous, de mettre en garde contre ça. Oui
Othman Abu Laith :
Pour finir Cheikh, lorsque vous êtes venu en France, et que vous avez vu Alhamdoullillah l’animation de certains frères…
Le problème est que parmi ces frères, si nous les conseillons même secrètement, ou qu’il s’est passé quelque chose, puis l’on contredit certains frères, alors beaucoup d’entre eux disent : "Nous, nous avons une recommandation du Cheikh Wassiy Allah, qui es-tu pour parler et je ne sais quoi ?"
Comme-ci tous se cachaient derrière cette recommandation.
Cheikh Wassiy Allah :
Par Allah, il est possible qu’une personne recommande certains individus parce que rien ne lui est apparu, mais qu’ensuite lui est apparu ses grandes canines (c’est l’équivalent de l’expression : montrer ses crocs. c-à-d: cette personne s’est montrée sous son vrai visage).
Et sincèrement, en ce qui concerne ce type de personne, je me désavoue de ma recommandation.
Je ne l’ai recommandé que sous certaines conditions, ma recommandation est valable que sous certaines conditions qui doivent être respectées, de sortes à ce qu’il ne transgresse pas sa limite, ceci est présent.
Et puisqu’il a transgressé, alors je retire ma recommandation attribuée à ces frères que j’aime encore, mais j’aimerai qu’ils rejoignent la vérité, et qu’ils s’entraident entre eux, et que ne s’empare pas d’eux l’orgueil criminel, et dire : qui es-tu toi pour me conseiller ?
En toute honnêteté, ceci ne fait partie en rien de la religion, à plus forte raison qu’elle soit salafie (cette parole n’est pas une parole de la Salafiya).
Othman Abu Laith :
Qu’Allah vous récompense.
Cheikh Wassiy Allah :
En réalité, je leur ai imposé comme condition de ne pas s’impliquer dans ce qu’ils ne connaissent pas bien, et eux se sont engagés dans ce qu’ils ne maitrisent pas, donc ceci implique qu’ils ne sont pas sous ma recommandation barakAllahou fik, et quels bénéfices tireront-ils à travers ma recommandation, si eux même se trompent ?
Othman Abu Laith :
Cheikh, barakAllahou fik, qu’Allah vous récompense, et qu’Allah vous préserve et vous guérisse.
Auriez-vous une dernière parole ou un conseil général à donner ?
Cheikh Wassiy Allah :
Je dis : Ceci sont mes dernières paroles, et soyez-vous les frères en général sur le dernier degré, comme a dit Mou3awiya رضي الله عنه :
« s’il y avait entre lui et moi un fil je n’aurai voulu le couper ».
Soyez affectueux les uns les autres tant qu’il montre être salafi, même s’il s’est trompé, et soyez toujours à vous enjoigner mutuellement le conseil et la vérité, au plus haut degré, et n’ayez de la rancune envers personne que si, il éprouve de la haine envers la religion et la salafiya, et soyez toujours dans l’affection entre vous et dans le conseil mutuel au maximum.
Othman Abu Laith :
Cheikh, barakAllahou fik, qu’Allah vous récompense et je demande à Allah de vous raffermir.
Cheikh Wassiy Allah :
Moi, je sais que tu n’as pas pris cette parole et que tu ne m’as pas dit ces choses…
Et moi peut être qu’Allah…
Moi je n’ai pas dit ces paroles pour que tout le monde les accepte, il n’est pas primordial que tous l’acceptent, mais puisque tu me l’as demandé qu’Allah te récompense, car tu aimes le bien et tu veux le bien, donc je ne n’ai prononcé ces paroles que pour conseiller les frères, et qu’ils craignent Allah تبارك و تعالى, et qu’ils ne rentrent pas dans des choses qui les diviseront, ce n’est pas un simple sujet, de sorte à ce que tous prennent un aspect du problème, et puis dire la base dans ceci est cela.
Mais j’ai eu des frissons quand j’ai entendu que le frère Hatim a dit : « Le sectarisme au nom de la salafiya », et sincèrement, je me suis dit que l’individu a changé son minhaj et ce que je pensais de lui, et qu’il est sorti totalement de la salafiya, s’il subsiste sur cela.
و صلى الله على خير خلقه محمد و على آله و صحبه أجمعين
Othman Abu Laith :
و السلام عليكم و رحمة الله و بركاته يا شيخ، الله يحفظكم، الله يحفظكم
Cheikh WassiouLlah ibn Mohamed 'Abbas - الشيخ وصي الله بن محمد عباس